translated by Silvia Portas
Nei nostri discorsi quotidiano e anche nel nostro dibattito accademico, molto spesso usiamo il termine Cultura Digitale. Cultura Digitale significa tecnologia ovunque. La tecnologia sta rimodellando ogni aspetto dell’esistenza umana e sociale. Cultura Digitale è la società dell’informazione e la vita “online”. Cultura Digitale è social media come Facebook e le comunicazioni mobili come gli smartphone. Corsi di laurea in Cultura digitale vengono oggi insegnati nelle università. Nel solo Regno Unito, solo per citare ciò che sta accadendo in un paese, ci sono interi corsi di laurea di studio di Cultura Digitale, per esempio, al King College di Londra, presso la Glasgow School of Art, presso l’Università del West of England, a Goldsmiths, University of London, e presso l’Università del Sussex. Partiamo dal presupposto che stiamo vivendo in una Cultura Digitale e che questo è il limite del confine, una sorta di non plus ultra (‘niente più in là’) per lo sviluppo della società contemporanea. Ma secondo la mia analisi di ciò che sta accadendo, e di quali tendenze future stiano emergendo, non è effettivamente così. Quel che risulta dalla cosiddetta cultura digitale, credo, è ciò che io chiamo la Cultura del Quanto. Che diavolo è questo?
Questi corsi di laurea universitari in Cultura Digitale a volte sono insegnati sotto gli auspici di un qualcosa che viene chiamato le Scienze Umanistiche Digitali. Dan Cohen, il direttore della Biblioteca Pubblica Digitale d’America (un progetto avviato dalla Harvard University) definisce le Scienze Umanistiche Digitali come “l’uso dei media digitali e della tecnologia per far progredire l’intera gamma del pensiero e della pratica nelle discipline umanistiche, dalla creazione di risorse accademiche, di ricerca su tali risorse, alla comunicazione dei risultati ai colleghi e studenti”. Credo che le Scienze Umanistiche Digitali, così come definito, sono importanti. Ma quello che mi interessa è invertire il termine: Informatica Umanistica (o Umanistica Informatica? ndr). Piuttosto che prendere i media digitali e la tecnologia come sono e applicarli alle discipline umanistiche, penso che abbiamo bisogno di rivoluzionare l’Informatica con influenza le discipline umanistiche. L’impatto delle scienze umane reinventando l’informatica, piuttosto che il solo l’impatto dell’informatica sulle scienze umane. Dobbiamo smettere di considerare l’informatica come se fosse una disciplina puramente tecnico-ingegneristica, e trasporla nei suoi fondamenti in modo che sia molto più vicino alle arti, alle scienze umane e alle scienze sociali.
Ciò che è più sorprendente circa il termine Cultura Digitale è che lo usiamo senza pensare troppo a quello che la parola ‘digitale’ significa in realtà. ‘Digitale’ è venuto a significare qualcosa di piuttosto vuoto. Qualcosa si chiama digitale, perché si basa sulla tecnologia del computer, e sappiamo che la tecnologia informatica è il cosiddetto digitale – qualunque cosa diavolo significhi. Si tratta, in un certo senso, di un gioco tautologico di parole, un circolo vizioso non comprensibile. Penso che valga la pena di prendere in considerazione due diversi significati della parola digitale. Uno dei significati è una specie di etichetta non così intelligente, un ‘significante puro’, di impiegare un termine dalla semiotica. L’altro significato è più ciò che la parola “digitale” significa veramente. Che cosa significa in realtà è quello che chiamerei il secondo significato della parola digitale. Digitale significa in realtà la logica di valori discreti in variabili o numeri che sono discontinui o nettamente diversi uno dall’altro, l’operazione su o la manipolazione di o il trattamento dei dati utilizzando la cosiddetta logica universalista binaria di 0 e 1. Quello che chiamano cultura digitale potrebbe meglio essere chiamato la cultura “Turing-compiacente” – riferendosi ad Alan Turing, il matematico britannico metà del XX secolo e inventore principale del computer digitale-binario.)
La Logica digitale si basa sulla filosofia del XVII secolo, non del ventesimo secolo. Al matematico e filosofo del XVII secolo GW Leibniz è attribuito sia il montaggio di una macchina aritmetica proto-computer che era in grado di eseguire la moltiplicazione e la divisione così come l’addizione e la sottrazione, sia di aver messo a punto un nuovo ramo della matematica nel suo saggio De Arte Combinatorica (1666). Leibniz seguì a René Descartes nel voler dedurre un sistema di conoscenza completo a partire da alcuni principi Tabula Rasa di base di certezza. Leibniz credeva in un “carattere universale” o linguaggio logico universale che un giorno sarebbe stato inferenzialmente costruito passo-passo sulla scia della costituzione di prime proposizioni assunte corrette. Per Leibniz, la selezione degli assiomi fondanti per eccellenza per il sistema di lingua franca prevedeva di escogitare pochi simboli di rappresentazione assolutamente necessari per i concetti principali, e alcune regole assolutamente necessarie per combinare questi simboli.
Una volta che il sistema generale fosse stato impostato con successo, tutte le questioni esistenti o nuove scientifiche e culturali questioni sarebbero potute quindi essere risolte, secondo Leibniz, invocando il detto “let us calcolate” (si calcoli). Questo sogno di certezza matematica applicata è stata rinvigorita e perseguita di nuovo nella metà del XIX secolo dal logico formale George Boole (il calcolo delle differenze finite, l’algebra di ragionamento logico), e agli inizi del XX secolo da filosofi positivisti logici come Bertrand Russell (le conclusioni logiche dei primi teoremi-principio di tutta la matematica, le conclusioni logiche del primo ateismo principale per tutte le credenze umane). La visione di Leibniz di un metodo senza restrizioni di raziocinio automatico da calcolo è stato poi attualizzato nella metà del XX secolo con l’invenzione del computer digitale ad alta velocità, che è stato concepito nel 1936 da Alan Turing e Emil Post (nelle descrizioni separate di code-driven, automi a stati finiti), e poi costruito da John von Neumann e i colleghi della sua Università della Pennsylvania Moore School Group durante e subito dopo la seconda guerra mondiale.
Dal momento che ogni automa specializzato (precursore del software) poteva essere delineato con un insieme finito di istruzioni binarie, sosteneva Alan Turing nel 1936 nel suo documento, “Sui numeri calcolabili con un’applicazione al Problema della decisione,” quindi un automa universale (precursore del hardware) si potrebbe immaginare che avrebbe esattamente simulato il comportamento desiderato di qualsiasi automa specializzato semplicemente attraverso il ciclo di quelle stesse istruzioni.
Nella misura in cui, nel linguaggio comune, si parla di ciò che la parola digitale significa veramente, a volte parliamo della differenza tra l’analogico e il digitale. Sottolineiamo la differenza tra tecnologie analogiche e le tecnologie digitali. Nelle tecnologie analogiche, c’è la registrazione di un’onda, o l’uso dell’onda come originalmente è stato formata. Nella registrazione di musica analogica, per esempio, un segnale va direttamente dal dispositivo di registrazione sui supporti di memorizzazione come onda e solo come onda. Nella tecnologia digitale, al contrario, l’onda analogica viene campionata e convertita nei numeri computabili di Alan Turing esattamente come Alan Turing ipotizzò nel suo documento accademico originale del 1936.
La tecnologia di registrazione digitale rende il suono della musica esattamente lo stesso ogni volta che si riproduce. Non è altro che un mucchio di numeri, e nessun degrado della qualità può avvenire. I numeri possono anche essere compressi quantitativamente in meno bit di 0 e 1 attraverso lo studio di modelli trovati con sequenze di numeri molto grandi. I convertitori Analogico-digitale sono dispositivi che convertono una grandezza fisica come la tensione ad un numero rappresentativo digitale. Le Trasformazioni di Fourier sono lo strumento matematico impiegato per convertire le onde analogici in flussi binari, tra il dominio spaziale o temporale e il dominio della frequenza.
Come Jean Baudrillard ha scritto nel suo libro sulla seduzione: “Siamo tutti ossessionati (e non solo nella musica) dall’alta fedeltà, ossessionati dalla qualità di resa musicale’ … Dove è il grado di sofisticazione tecnologica, dove è la soglia di ‘alta fedeltà’ oltre la quale la musica per così dire scompare? il problema della scomparsa della musica è lo stesso di quello della [scomparsa] della storia: non scomparirà per mancanza di musica, scomparirà nella perfezione della sua materialità: all’interno del suo effetto speciale. Non c’è più giudizio, né piacere estetico, essa è l’estasi della musicalità “.
Il discorso particolare che abbiamo nel contrasto tra l’analogico e il digitale ci aiuta un po’ per capire il significato del digitale, ma non ci aiuta molto. Stiamo vivendo in questa cosiddetta Cultura Digitale pur avendo molta poca consapevolezza di ciò che è, pur avendo pochissima comprensione di ciò che è il digitale, perché ci manca la prospettiva a partire dalla quale ‘osservarlo’. Proprio come nel periodo che va dalla fine della seconda guerra mondiale fino a circa 1984 o del 1990, abbiamo avuto pochissima consapevolezza che stavamo vivendo in una società dominata dal consumismo, mezzi di comunicazione e informazione. La stragrande maggioranza dei sociologi e filosofi sono stati felicemente occupati con altre cose.
L’unico modo per comprendere davvero cosa sia il digitale, e per capire la cultura digitale, sarebbe quella di avere una prospettiva al di là del digitale. Avremmo bisogno di confrontare e contrapporre il digitale a un terzo paradigma della tecnologia, un terzo paradigma di cultura, un terzo paradigma di tutto ciò: il quanto. La Fisica Quantistica, il computer del Quanto, la Tecnologia quantistica, la Sociologia quantistica, la Medicina quantistica, la consapevolezza quantistica, la Cultura quantistica. Mettendo in contrapposizione il digitale con la quantistica, vedremo e impareremo un sacco di cose su quello che sta succedendo nella cosiddetta cultura digitale che non abbiamo colto prima. Osservando dal lato opposto.
La differenza principale tra il digitale e la quantistica consiste in una differenza tra una logica di parallelismo e una logica di paradosso.
Qual è il parallelismo? Il Parallelismo implica che due fenomeni o processi devono essere allineati uno accanto all’altro, letteralmente o metaforicamente, al fine di metterli in armonia. Pensate al modello di calcolo parallelo come una forma o un metodo di calcolo. Molti calcoli si verificano contemporaneamente. Problemi complessi sono suddivisi in piccole parti, più gestibili, lungo le linee del rapporto meccanicistico tra il tutto e le sue parti nel mitico archetipo del motore dell’auto. Più piccoli, più gestibili problemi vengono poi risolti ‘in parallelo’. Nel cosiddetto calcolo ad alte prestazioni, l’elaborazione parallela viene effettuata sul bit, istruzione, dati, o livello di attività, utilizzando i processori multi-core e si basa su architetture parallele. Nel linguaggio comune, per parallelismo si intende un accordo in direzione o tendenza, una consistenza semplice, una non-contraddizione facile. In grammatica, il parallelismo è la ripetizione di una costruzione sintattica o di frasi simili in una sequenza di frasi ad effetto seducente, resa per rendere la scrittura più leggibile. La mia tesi è che la cosiddetta cultura digitale è completamente pervasa da una logica di parallelismi.
Che cosa è il paradosso? E ‘impossibile applicare il metodo cartesiano di abbattere un problema complesso in più piccoli, parti più gestibili di complementarità generalizzate della meccanica quantistica, come la dualità onda-particella o il principio di indeterminazione di Heisenberg della Fisica Quantistica. La Fisica Quantistica e la Coscienza Quantistica abbracciano una logica di paradossi, liberamente e volontariamente contemplando due realtà che sembrano essere in contraddizione, ma che non lo sono. Ma questa è anche una formulazione troppo debole della potente idea di Paradosso quantistico. Il paradosso della quantistica è illustrato, per esempio, nell’ esperimento mentale del gatto di Schrödinger e nella realtà fisica sperimentalmente verificata del disordine quantistico. Il Gatto di Schrödinger esiste in due realtà allo stesso tempo. Ci sono due (o più) possibili percorsi di un singolo evento. Il gatto può essere sia vivo sia morto, esistente in due stati paradossali (non paralleli, come avremmo erroneamente chiamato in precedenza) uniti dalla causalità che non è una causalità di un evento casuale.
Il matematico britannico Roger Penrose ha detto: “Il groviglio quantistico è una cosa molto strana. E ‘da qualche parte tra gli oggetti che sono separati e esiste in comunicazione con l’altro. “[Questa citazione è stata portata alla mia attenzione dal filosofo tedesco Christian Thomas Kohl] Una caratteristica fondamentale della meccanica quantistica nota come entanglement (groviglio) si verifica in determinate condizioni sperimentali. Particelle subatomiche diventano “indissolubilmente legate” in modo tale che una modifica a una di loro è immediatamente “riflessa nella sua controparte,” non importa quanto fisicamente separata siano (Amir D. Aczel). La teoria quantistica postula una ‘sovrapposizione di stati’ che destabilizza l’intuitiva nozione sensoriale della separazione spaziale. Le particelle aggrovigliate, disordinate, trascendono lo spazio e la lontananza. Esse appartengono a un sistema ‘condiviso’, che agisce come una singola entità. La distanza che divide le particelle non svolge più alcun ruolo d’influenza che le avrebbe portate ad essere considerate come aventi identità distinte.
Christian Thomas Kohl descrive la complementarietà come concepito da Niels Bohr nel senso che due qualità non sono dualiste. “., Ma si completano a vicenda come i poli di un dipolo” “Loro non si escludono a vicenda”, scrive Kohl, Kohl continua: “E ‘impossibile sfuggire al groviglio di questo mondo nella fisica quantistica e, di trovare un quanto oggetto elementare che non dipende da altri oggetti quantistici o da parti di se stesso. E ‘anche impossibile sciogliere il carattere doppio degli oggetti quantistici. La realtà fondamentale del nostro mondo fisico è costituita da nubi di interazione di oggetti quantistici. ”
Una coppia di particelle gemellate di luce è generata da un singolo fotone ultravioletto dopo che un fascio laser passa attraverso un beta borato di bario o cristallo di litio iodato in un processo parametrico spontaneo down-conversione. In varianti meno preferite della manovra, la coppia di fotoni fatale è portata avanti da un prisma di calcite, fogli polaroid, un fascio di calcio atomico, ‘vuoti compressi, o tramite il metodo ‘a cascata atomica’. Utilizzando una ‘pistola laser’, una piccola porzione della luce intensa volta a un cristallo lineare trasparente è creata per generare coppie di fotoni collegati invece di passare attraverso all’altro lato. Una volta che lo stato di “groviglio” è stabilito, il duo subatomico rimane per sempre legato. Le due particelle avranno sempre sia valori relativi appunto opposti o ‘elegantemente complementari “di fondamentali proprietà quantistiche come la direzione di polarizzazione, indipendentemente da quanto distanti viaggiano l’uno dall’altro. Come un fotone sotto controllo ingegnerizzato, uno della coppia gemellata può essere inviato alla velocità della luce in una posizione remota distante, mentre la sua controparte particella rimane localmente dietro.
Sarebbe necessaria soprattutto una comprensione allargata di coscienza per ottenere una vera comprensione della fisica quantistica. I fisici non hanno la formazione filosofica necessaria per capire che cosa significa veramente la fisica quantistica. I celebri fisici di metà del XX secolo che hanno scoperto la meccanica quantistica non capivano, parlavano solo in metafore. Si fissarono sulla pratica di utilizzare la fisica quantistica applicata statisticamente senza capire che cosa realmente significhi la fisica quantistica. La fisica quantistica è la conoscenza razionale più profonda che abbiamo acquisito sul mondo. La comprensione ampliata di coscienza e di azione necessaria sarebbe dovuta scaturire da un’assunzione di conoscenza di tradizione filosofia come la fenomenologia, il buddismo, e le prospettive cosmiche indù come i Veda.
La fisica quantistica non è mai filosoficamente compresa dai suoi praticanti, che hanno scelto di utilizzare solo essa, e successivamente sviluppato metodi statistici pratici per farlo. Solo con coscienza più ampia non si crea uno spazio protetto che sia aperto in cui le impossibilità di osservazione della meccanica quantistica sono sospese (come un atto di amicizia del divino verso di noi, per così dire). (Sì, io sono sia un credente e ateo, che è il paradosso). Nello spazio protetto, possiamo fare trasformazioni matematiche o cosiddetti statistiche in modo diverso. Non sarà la misurazione newtoniana di una grandezza che distrugge lo stato misurato. Il modo per prendere le misure su entrambi i lati di un universo creato, sia del modello e della sua ‘nuova reale misura’, per accedere a tutte le informazioni quantistiche che si stanno avvenendo nel sistema, è quello di avere una cassaforte, uno spazio protetto tra cui si è permesso di essere, prima di ‘divenire (misurabile)’.
Ecco la risposta all’enigma della fisica quantistica: non misurare, ma percepire. La fisica quantistica, di cui sto parlando è l’interpretazione di Copenaghen della meccanica quantistica. Un’espansione di coscienza supporta una percezione espansa. Il Comportamento quantistico è una realtà. I fisici pensavano che non potevano osservare o misurare questa realtà senza distruggere le informazioni ivi contenute. Questo si chiama ‘de-coerenza’ ed è la più grande sfida di fronte alla computazione quantistica. Ma hanno concettualizzato la metodologia di osservazione convenzionale. Lo spazio da cui si può osservare la realtà del comportamento quantistico senza distruggere i dati ivi contenuti è anche una realtà, un fatto di natura. Non abbiamo da inventare questo spazio, dobbiamo solo percepirlo. Questo spazio di osservazione non distruttivo in realtà esiste, così come esiste davvero il comportamento quantistico, e sta a noi farlo funzionare nel software. Per percepire questo spazio, dobbiamo cambiare la nostra coscienza. Questo è tutto quello che dobbiamo fare! Dobbiamo riconoscere come scientifici alcuni modi di percepire che appartengono ad altre tradizioni che la scienza occidentale ha finora considerato in modo fortemente risoluto come non scientifica. Questa percezione ampliata comprende la matematica creativa, la decostruzione della meccanica classica dello spazio-tempo, la meditazione / le ontologie Buddista e Induista, la coscienza aborigena-sacro-mistico-espansa di pensare, e la semiotica / la Grammatologia continentale.
L’Idea di Alexis Clancy della Epsilon Cleft è una buona rappresentazione di quello spazio salvaguardato che fornisce una dimensione d’inquadramento in più che permette l’osservazione del gruppo di bit (in un corpo di numeri reali che va oltre l’idea di Alan Turing, i cui i numeri sono computabili), che sono in uno stato di 0, e l’insieme di bit che sono in uno stato di 1. La Epsilon Cleft è sicura e salvaguardata, non distruttiva, uno spazio traspirante basato su assiomi traspiranti, al di fuori della meccanica spazio-temporale convenzionale. La Epsilon Cleft di Clancy è uno spazio metamatematico la cui esistenza viene dedotta direttamente dalla incompletezza di Kurt Gödel Teoremi (“Sulle proposizioni formalmente indecidibili dei ‘Principia Mathematica’ e dei relativi sistemi, 1931). Gödel ha fatto una prova che esistono affermazioni che sono vere, ma non dimostrabili, e quindi al di là della portata di una macchina di Turing-compiacente.
La epsilon si riferisce al concetto matematico di una piccola zona di un punto; a mio avviso, suggerisce un concetto molto semplice ma assolutamente profondo – il concetto di qualcosa piuttosto che niente. Alpha Epsilon in azione è, naturalmente, una dichiarazione che non ha senso; ma questo è entro le logiche di ordine finito. Tuttavia, la dichiarazione si tiene nel regno di dell’Ordine logico Transfinito dove tutto è possibile. Dall’editto buddista che vuoto è pienezza, ne consegue che l’infinitamente grande è anche l’infinitamente piccolo. Questo è lo spirito stesso del Infinity Aleph Epsilon. In senso fisico matematico, gli Spazi Aleph Epsilon possono essere adottati per essere analogia a “spazi di esclusione.
Il Q-bit di informatica quantistica può acquisire il valore di 0 o 1 attraverso la percezione autonoma che ciò che sta accadendo in un sistema in tempo reale, in una modalità ‘ricezione’, sta andando oltre l’impostazione esplicita del valore di un bit a 0 o 1, e le strutture di dati basati su bit, dal programmatore soggetto centrato, che è l’unico tipo di impostazione di valori esistenti informatica – che non è ancora una scienza, ma è solo di ingegneria – che si può fare. Questa percezione sistemica o di ricezione di informazioni da ‘altrove’ ha qualcosa che ha fondamentalmente a che fare con la questione di come si fa a ottenere l’informazione quantistica in un modo che non è una riduzione statistica, un’ aggregazione statistica dei possibili risultati; e ha fondamentalmente qualcosa a che fare con la questione di come si fa a ottenere l’informazione quantistica senza distruggerla nell’atto di ottenerla. Secondo le teorie “decostruzioniste” della letteratura come quelle di Jacques Derrida e Roland Barthes, il poeta o il romanziere non è tanto un ‘soggetto autoriale’ come qualcuno che ‘trascrive’ le parole che riceve come ispirazione da un ‘altrove’ sconosciuto. Il modo in cui la Q-Bit riceve le informazioni ‘ricettivamente’ dallo stato di un sistema in tempo reale è simile alla poesia. Prendiamo sul serio e radicalizziamo lo slogan di WordPress: il codice è poesia. Il codice è espressione, non solo istruzione.
In un articolo di riferimento chiamato “Il tempo polinomiale degli Algoritmi di fattorizzazione in numeri primi e logaritmi discreti su un computer quantistico,” il matematico e scienziato informatico Peter W. Shor del MIT definisce le sequenze algoritmiche per la computazione quantistica nel software. Shor afferma che l’informatica digitale, contrariamente a quanto si crede e alle famose dichiarazioni in teoria dell’informazione di Alonzo Church (“Un problema irrisolvibile della teoria dei numeri elementare”) e di Alan Turing, non è un efficiente dispositivo di elaborazione universale. “Si ritiene in grado di simulare qualsiasi computer fisico con un aumento del tempo di calcolo al massimo da un fattore polinomiale”, scrive. “Ma questo non può essere vero quando viene presa in considerazione la meccanica quantistica.”
Shor considera due problemi matematici nella crittografia, la fattorizzazione dei numeri interi e il trovare logaritmi discreti, che sono molto difficili da implementare su un computer digitale. Formalizza algoritmi randomizzati efficienti per questi due problemi, ma lascia ancora una difficoltà cruciale residua da risolvere dal computer quantistico ipotetico. Il fatto che il meccanismo di un aspetto dell’algoritmo si basa sul ‘vero’ comportamento casuale è ciò che una macchina di Turing-conforme può mai fornire. La fisica quantistica ci impone la limitazione che l’informazione non è mai a nostra disposizione. Spetta ai progettisti del computer quantistico ora per implementare la proprietà quantistica della ‘sovrapposizione di stati’. Secondo Shor, una porta quantistica viene istanziata in tempo reale in quanto l’ingresso e l’uscita sono istantaneamente l’uno rispetto all’altro.
Ora vediamo se siamo in grado di applicare ciò che abbiamo imparato finora sulla Cultura quantistica ad una situazione o un contesto specifico. Questo contesto dovrebbe essere il ruolo della presenza on-line nel settore dell’istruzione e della produzione nella società contemporanea – il tema di questa conferenza. Quindi, la nostra preoccupazione è ora di come le cose positive circa l’esistenza, la vita on-line e le cose positive sull’ esistenza offline possono essere integrati in modo ibrido intelligente con l’altro. Le grandi cose sull’ istruzione offline di una persona “faccia a faccia” e le grandi cose sulla tecnologia di telepresenza a distanza della formazione on-line possono coesistere con l’accento sui loro paradossali, reciproci e disordinati quantisticamente rispettivi punti di forza.
Come questo funziona effettivamente in pratica nel settore dell’istruzione e della produzione? In materia di istruzione, ci dovrebbe essere un feedback immediato dal docente agli studenti, per esempio, altriment l’immediatezza di una forte interazione pedagogica sarà mancante. L’istruttore deve non solo avere una padronanza sulla sua materia, ma deve anche avere una conoscenza approfondita della tecnologia che viene distribuita. Il vantaggio principale della formazione on-line è la maggiore flessibilità nelle dimensioni del tempo e dello spazio che essa offre. Gli studenti non devono essere nella stessa posizione fisica o nello stesso fuso orario come l’istruttore. Ma non si deve permettere a questi vantaggi per ingannare uno a credere che l’istruzione online è oltre e superiore all’istruzione offline. Non lo è. Tornerò sul tema della realizzazione di soluzioni ibride online-offline nel settore dell’istruzione superiore in pochi istanti.
Nella sfera della produzione nella società e nell’economia nel suo complesso, abbiamo bisogno di capire in generale che i processi di produzione prima della introduzione della tecnologia on-line sono stati orientati più a dadi e bulloni, sono stati più concreti e materiali. Qualsiasi utilizzo di tecnologia on-line sta andando a fare inevitabilmente le cose più astratte. Nel suo libro “Bref récit du futur: Prospective 2050 scienza et société”, il fisico e futurologo Piere Papon scrive: “Si può immaginare, in effetti, che il futuro della galassia delle tecnologie dell’informazione si evolverà in un equilibrio instabile tra due scenari contrastanti: una tendenza verso la crescente centralizzazione delle tecnologie di produzione e un deposito di informazioni a grandi imprese che costituiranno quasi monopoli, per le grandi banche dati di proprietà statale di esempio; e un’evoluzione verso un decentramento relativamente avanzata in forma di reti, o piattaforme, garantendo lo sviluppo di strumenti tecnici e di accesso ai dati utili di alcune professioni (questi mini-reti possono essere globalizzate da Internet e quindi re-decentrate). Per riassumere: decentralizzazione e mini-reti.
“Questo ultimo scenario”, continua Pierre Papon, “potrebbe senza dubbio aprire nuove prospettive per il tele-lavoro, che è molto poco sviluppato in Francia, in forma di cooperative di ‘mutualizzazione’ delle infrastrutture e degli uffici per le piccole aziende in città di medie dimensioni che sarebbero senza dubbio i principali beneficiari di questa nuova organizzazione del lavoro”. In sintesi: il tele-lavoro e le mutue cooperative come parte che va-al di là del lavoro convenzionale alienato. L’Italia potrebbe assumere la leadership in questa strategia che combina decentramento, mini-reti, tele-lavoro, mutue cooperative, nuovi futuri flessibili per il post-lavoro, e un paradossale consapevolezza della cultura del quanto.
La riflessione italiana sul cyberspazio è più radicata nella filosofia, più legata all’arte, e più legata ai problemi sociali di qualsiasi prospettiva su una tecnologia che è stata a noi familiare al di fuori di Italia in questi ultimi venti anni. Si tratta di una visione del mondo interessata a portare più gioco, la creatività, la libertà, la varietà, l’autogestione e l’autonomia che ogni giorno in attività di vita della civiltà moderna che chiamiamo lavoro. Il mio coinvolgimento con la lingua e la cultura italiana è iniziata quando ho vissuto a Bologna per circa due anni alla fine del 1970, sulla scia del movimento studentesco del 1977, che ebbe il suo più grande potere a Bologna e Roma. Sempre da New York, ma diversamente da Sylvère Lotringer di Semiotext(e) che si è interessato al movimento Autonomia (troppo collegato alla violenza dal punto di vista della mia etica politica), o da alcuni neo-marxisti del mondo di lingua inglese che si sono particolarmente interessati agli scritti di Antonio Negri, ciò che mi ha interessato di più del Movimento italiano del 1977 è stato il gruppo di artisti-attivisti conosciuti come gli indiani metropolitani (Indiani Metropolitani). Gli indiani metropolitani dipinsero murali e segnarono graffiti sui muri di Bologna (molte delle quali sono ancora visibili oggi, per esempio, in Via delle Belle Arti). Hanno costruito autobus di cartapesta. Hanno ballato e cantato per le strade. Hanno identificato con le culture indiane native del Nord America. Amavano l’arte e la creatività e il gioco.
Successivamente parlerò delle idee del pensatore francese esistenzialista-marxista André Gorz e di come sia una riflessione importante su post-lavoro e sui cambiamenti nella sfera della produzione relativa alla distribuzione ibrida di tecnologie online e offline. André Gorz è stato uno dei principali pensatori della Nuova Sinistra francese nel 1960, 1970 e oltre, e lui era un pensatore della nuova classe operaia. Gorz ha cercato di capire i modi in cui i lavoratori di tecnologia sono in realtà i membri della classe operaia – sperimentare l’alienazione e lo sfruttamento – anche se tendono a non pensare a se stessi come tali e invece adottare una identitò di corporazione. Secondo la teoria della nuova classe operaia, i lavoratori della tecnologia sono coinvolti in una sorta di ‘falsa coscienza’ o ideologia nel credere di essere stati liberati dalla tecnologia dalla condizione proletaria. Questo è tutto paradossalmente espresso da Gorz in libri come Addio alla classe operaia (1980) e Bonifica Lavoro: Al di là della Società basata sul salario (1997). Gorz scrisse di liberazione dal lavoro, della liberazione attraverso la trasformazione del lavoro, sia nel presente e nel futuro, e della liberazione attraverso la tecnologia e l’automazione. La tecnologia e l’automazione hanno il potenziale di liberare il lavoro nella direzione della creatività, ma questo è successo finora solo in modo parziale sotto l’attuale regime di come la tecnologia e l’automazione sono progettati e realizzati. Eppure c’è l’inizio di un trend positivo per rendere il lavoro più significativo e auto-organizzato che deve essere portato avanti in modo più consapevole e concertato.
La società non esiste più, se per società intendiamo che ci sia un insieme coerente che assegna le posizioni, le funzioni e le modalità di appartenenza sociale ai suoi membri. Gorz vuole costruire una nuova ecologia politica che tenga conto delle nuove modalità di lavoro che emergono dalla tecnologia e automazione, ma che, come una ecologia politica, è contemporaneamente più radicata nel tempo libero nell’era della società dell’informazione – in contrasto con la crescita del lavoro salariato che l’ecologia politica del passato ha storicamente avuto nell’era della società industriale.
Sviluppare nuove forme di lavoro abilitato dalla tecnologia e dall’automazione che sono più vicini alle circostanze della vita privata e alle opportunità di svago. L’Ecologia politica combina lo studio delle problematiche ambientali con le preoccupazioni politiche, sociali ed economiche. Gli oggetti su cui, e dei contesti in cui, i lavoratori della tecnologia lavorano oggi sono meno fisici e meno ‘materiaie’ – e più intellettuali e concettuali, più basati sul linguaggio e la comunicazione – che gli oggetti e contesti di manipolazione razionale rispetto allo scopo della classica società industriale.
Il sistema socio-economico-aziendale di “posti di lavoro permanenti” non è coerente con la fiorente potenzialità sociale di nuove tecnologie. Ciò che avrebbe molto più senso e sarebbe coerente con la promessa di un’emancipazione della società dell’informazione potrebbe essere qualcosa di simile a una vera economia di libero professionista. Questa è, naturalmente, la posizione opposta sul ‘l’uomo flessibile’ per l’economia iper-moderna rispetto alla posizione assunta dalla prominente London School of Economics del sociologo Richard Sennett – che si rivela sorprendentemente conservatrice e nostalgica – nel suo libro The Corrosione di carattere (1998), che è stato tradotto in tedesco con il titolo Der Mensch flessibile. A differenza di Sennett, io considero le capacità di flessibilità e di reinvenzione continua del sé che si acquisisce in una vera economia di libero professionista come un progresso positivo per la qualità della vita dei lavoratori. Collego questa flessibilità pratica che Sennett purtroppo ha visto negativamente all’estrema flessibilità della coscienza che è raccomandata da gran parte del buddismo e dellr psicologie di ispirazione Buddista.
André Gorz è molto più d’accordo con la mia posizione, credo, e suggerisce l’adozione da parte della società di un reddito minimo incondizionato garantito come sostegno all’economia libero-professionale e una nuova flessibilità positiva, un nuovo orientamento verso una modalità multi-attività lavoro, un’enfasi sul tempo libero, e degli investimenti della società nella formazione di nuovi legami interpersonali e nuove relazioni sociali. Quindi uno come Richard Sennett sembra essere semplicemente un critico negativo del nuovo capitalismo, mentre André Gorz ha fatto proposte concrete e positive di miglioramento. Gorz è molto più in sintonia con le giovani generazioni di oggi, che sono entusiaste della tecnologia e delle sue potenzialità per la liberazione umana. Si potrebbe fare un progetto, in solidarietà con Gorz, di promuovere la situazione del libero professionista high-tech per una posizione così eminente che, invece di essere freelance come una condizione che si accetta a malincuore, si potrebbe svolgere in un modello di modalità di lavoro e di vita che si sceglie e desidera, uno stile di vita che è regolamentato e apprezzato dalla società, uno stile di vita che è una fonte di nuova cultura, libertà e socialità, e che crea profitto per gli interessati, senza discontinuità drastiche di reddito.
Ora torno al tema della realizzazione di soluzioni ibride online-offline nel settore dell’istruzione superiore. Perché non affrontiamo la verità e iniziamo ad ammettere che Internet e la società dell’informazione stanno promuovendo il mito che la conoscenza è immediatamente accessibile? Non è così. La conoscenza non è immediatamente accessibile. Abbiamo sempre più informazioni e sempre meno conoscenze.
In un certo senso, gli studenti son pure freelance. Essi devono assumersi la responsabilità per la propria formazione, e non lasciarla fino all’università, al sistema scolastico come un complesso istituzionale. Diventa qualcosa di analogo per i lavoratori autonomi che esercitano post-lavoro. Quindi questo sarebbe come post-formazione.
E ‘molto utile per prendere in considerazione le idee di Sherry Turkle in questo settore.
Nel suo libro Il disagio della simulazione (2009), Sherry Turkle discute un processo di virtualizzazione: le conseguenze per l’insegnamento delle scienze del MIT a partire dalla fine del 1980 delle tecnologie di simulazione dello schermo. Turkle concentra la sua ricerca sull’interazione della psicoanalisi e della e-tecnology umana. Ha scritto diversi libri sulla psicologia dei rapporti umani con la tecnologia, in particolare nell’ambito di come le persone si riferiscono a oggetti computazionali. Quindi penso che, al fine di affrontare proficuamente la questione di come le tecnologie online-offline ibride può essere implementata per l’istruzione superiore, dobbiamo rivolgerci alla psicologia piuttosto che alla sociologia in senso stretto. Il professor Turkle ha scritto numerosi articoli sulla psicoanalisi e lacultura e sul ‘lato soggettivo’ di relazione delle persone con la tecnologia, in particolare col computer.
Qual è il rapporto nel libro di Sherry Turkle tra simulazione e ciò Turkle verso la fine del suo testo si descrive come sfocatura di realtà?
Nella sua recensione del libro di Turkle sull’International Journal of Baudrillard Studies, Julian Jason Haladyn scrive: “‘attraverso i campi, scienziati, ingegneri e progettisti descrivono i guadagni che la simulazione ha offerto,’ ci dice, ma ‘anche descrivono l’ansia . della sfocatura della realtà, quel punto in cui l’osservatore perde il senso di ormeggio, privo di riferimenti al mondo reale e dei precedenti .’Questa ansia emerge dalla natura ibrida di simulazione, in cui la distinzione tra esperienza simulata e reale è irrevocabilmente offuscata – un argomento che è stato sviluppato ampiamente negli scritti di Jean Baudrillard, quale riferimento Turkle in due note. Non è semplicemente una questione di relativa credibilità della simulazione o di quanto le esperienze simulate sono vicino alle esperienze “reali”. Invece, la sfocatura della realtà è il punto in cui una simulazione erroneamente arriva a credere di essere reale, risultando in un dubbio fondamentale del senso della realtà. In realtà, in tutto il libro il concetto di dubbio è usato come contrappunto importante per simulazione, dal momento che dubbio che tratteniamo noi stessi dal sperimentare la sfocatura della realtà. Immerso nella simulazione, Turkle osserva, ‘può essere difficile ricordare tutto ciò che sta al di là di esso, o anche riconoscere che tutto ciò che non viene catturato in esso.’ ”
Sherry Turkle scrive in Simulazione e i suoi opposti: “la Simulazione ci porta ulteriormente nelle nostre rappresentazioni … L’introduzione del calcolo intensivo nella pratica educativa al MIT nella metà degli anni 1980 … La Simulazione e la visualizzazione nella scienza contemporanea, l’ingegneria e il design … In questi giorni vediamo il mondo attraverso il prisma di simulazione … che sarebbe stata elaborata dalla granulosità del reale alla scorrevolezza del virtuale … gli studenti non erano in grado di dubitare sufficientemente della simulazione, perché le esigenze di acquisizione di padronanza della tecnica ha reso troppo difficile da raggiungere la distanza critica … la simulazione si rende facile da amare e difficile da dubitare … la vita professionale richiede che uno viva con la tensione di usare la tecnologia e ricordi a diffidare di esso … Fin dai primi giorni di Atena [1983 Progetto Athena, che ‘hanno portato al personal computing un’educazione MIT ‘], abbiamo visto il paradosso che la simulazione spesso ha fatto sentire la gente più in contatto con la realtà … Questi studenti stavano vivendo un altro calcolo degli “effetti paradossali.’ I Computer, di solito associati con precisione e regole, hanno portato gli studenti più vicino a quello è disordinato e irregolare sulla natura … Eppure, anche con tali prestazioni, e tali benefici che sono stati notevoli, i fisici e i chimici del MIT hanno corroso quella visualizzazione del computer che ha messo i loro studenti ad una rimozione inaccettabile dal vero … ”
Un professore di fisica ha detto: “I miei studenti sanno sempre di più sulla realtà del computer, ma sempre meno del mondo reale. E non conoscono più nemmeno realmente la realtà del computer perché le simulazioni sono diventati così complessi che la gente non li costruisce più. Hanno appena li compra e non possono ottenere sotto la superficie. Loro a malapena li comprano e non possono ottenere informazioni sotto la superficie. Se sono state viziate le ipotesi alla base di alcune simulazioni, i miei studenti non sarebbe nemmeno in grado di sapere dove o come cercare il problema. ”
“[Malven] si è dedicato all’idea che gli scienziati potrebbero creare programmi di visualizzazione che potrebbero migliorare la formazione scientifica. La chiave era per gli scienziati di prendere il controllo della propria pedagogia. Ad esempio, Malven ha previsto un software che avrebbe insegnato la comprensione trasparente richiedendo ai ricercatori di rendere esplicite le procedure che chiedevano del computer. A tal fine, nei primi anni 1980 Malven ha progettato un corso di laboratorio di tutti i juniores, con la specializzazione in fisica. Ha scritto tutto il corso del software stesso. Tutti i suoi programmi, progettati per aiutare con la raccolta e l’analisi dei dati, avevano i loro meccanismi interni trasparenti per l’utente. ”
Questo ibridismo può essere inteso in relazione ai miei concetti di cultura quantistica e di coscienza quantistica. La questione della sfocatura della realtà, la questione nel confondere la simulazione per il vero emergerà sempre più come problema in tutti i progetti educativi on-line. Ma questo non significa che si debba eludere la questione della formazione online. Ma ‘dubitare della simulazione’ dovrebbe essere un importante componente attiva e dovrebbe profondamente tenuta in considerazione attraverso l’esperienza educativa online.
L’esperienza educativa ibrida online-offline dovrebbe mettere in prima linea i suoi tre aspetti: (1) la simulazione di esperienza, (2) il dubbio della simulazione, e (3) la simulazione come un’esperienza – il che significa che combina la simulazione e il dubbio di la simulazione in modo quantistico per spingere attraverso la generazione di quella che ho chiamato, nel mio sistema di pensiero, il ‘nuovo vero’. A mio modo di pensare, è perfettamente OK per andare online e virtualizzare l’esperienza educativa più alto – fino a quando una costante riflessione su ciò che è la simulazione è al centro di questa esperienza, piuttosto che la simulazione diventare di routine e in corso senza consapevolezza.
Nel dicembre 2010, dopo aver parlato alla conferenza per la cultura digitale a Milano, organizzato dal Dipartimento di Cinema e New Media dell’Università NABA, sono arrivato a Venezia. Ho preso il vaporetto numero 2 verso il mio albergo. Ho meditato su quanto ne ho avuto abbastanza di conferenze sulla Cultura Digitale.
Durante questo giro del vaporetto, la risposta mi si è chiarita: abbiamo bisogno di sviluppare il paradigma della Cultura quantistica. Curiamo una conferenza sulla cultura quantistica e sul Pensiero quantistico. La conferenza si terrà a Venezia.
Il reale, il virtuale, il digitale, e la quantistica saranno tutti fusi un giorno in una sintesi suprema. Ma per ora, la teoria dei media e degi studi culturali continuano a concentrarsi ossessivamente sul concetto di Cultura Digitale. Questo va avanti da 20 anni, almeno. Ora ci dicono che Facebook è utopia realizzata. Gli studiosi delle scienze umane vanno avanti all’infinito citando Foucault e Deleuze. I programmatori esperti di computer e cultura e-tech vanno avanti all’infinito con bit e byte.
Una volta che si comincia a pensare in un modo quantistico, la risposta a quasi ogni domanda diventa ‘sì e no’. Ed entrambi i lati contengono grandi verità che non possono essere negate dagli altri.
Ogni tradizione intellettuale (o spirituale, ecc) che rispettiamo ha più o meno esercitato in modo indipendente da tutti gli altri. Dal punto di vista del mio sistema di credenze basato su Star Trek, il sogno di una simultanea cultura top-down globale e bottom-up, ora abbiamo bisogno di un salto quantico di una epistemologia dove ho i miei impegni, proveniente dalla mia biografia e tradizione, ma comprendo anche il valore delle altre tradizioni che meritano il mio rispetto. Abbiamo bisogno di un pensiero globale, un pensiero che è consapevole delle singolarità di ogni tradizione.